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佛教，这一源于印度的宗教，曾是该国的核心文化之一。然而，在大约公元1000年左右，随着外来势力的入侵，佛教在印度本土逐渐消失。究竟是什么导致了佛教在印度的衰败呢？根据北京大学林承节教授在其著作《印度史》中的分析，佛教在印度的衰落可归因于四个主要因素：
首先，佛教内部的变化是其衰败的一个原因。大乘佛教兴起后，僧侣开始宣扬捐赠财产可以获得功德，导致僧团逐渐腐化，远离了苦行和简朴的生活方式，这使得民众对佛教产生了疏远感。
其次，印度教的兴起也对佛教构成了挑战。印度教简化了一些婆罗门教的复杂仪式，并提倡性别平等，从而吸引了原本信奉佛教的商人和低种姓人群。
第三，大乘佛教为了吸引信徒，吸收了印度教的一些教义和传说。然而，随着佛教与印度教界限的模糊，佛教最终被印度教所吸收。
最后，佛教的衰败最重要的原因是，它依赖于阿育王和迦腻色伽王等君王的庇护和推广。一旦失去了王权的支持，佛教的地位就急剧下降。
佛教成为印度国教后，虽然寺庙林立，僧侣不再依赖乞食和苦行，而是通过宣扬捐赠可以获得功德来壮大寺院经济。然而，佛教并没有提出新的、能够吸引民众的教义和价值观。随着时间的推移，佛教逐渐堕落成了早期佛教所反对的婆罗门教形态。而婆罗门教在失去主流地位后，经过反思和革新，演变成了新的印度教。
佛教，这一源于印度的宗教，曾经在印度次大陆盛极一时，甚至成为了当地的主流文化。然而，在公元1000年左右，随着阿拉伯帝国的入侵，佛教在南亚次大陆突然消失。是什么原因导致了佛教在印度的衰败呢？这一直是学术界和信徒们关注的焦点。
学术界普遍认为，佛教在印度的衰落有四个主要原因。首先，从佛教内部来看，大乘佛教流行后，一些僧侣开始宣扬捐献财富可以获得功德，导致僧侣阶层放弃了苦行，追求安逸，从而使得民众对佛教产生疏远感。其次，佛教早期提倡社会平等，对商人和低种姓人群有很大的吸引力。但是，随着印度教的兴起，它简化了婆罗门教的繁琐仪式，并提倡男女平等，使得佛教的吸引力大减。第三，为了吸引更多信众，大乘佛教吸收了印度教的一些教义和传说，最终导致佛教与印度教的界限变得模糊，佛教反而被印度教吸纳。最后，佛教的兴盛主要依赖于阿育王、迦腻色伽王等君王的护持，一旦失去了王权的支持，佛教的地位就急剧下降。
北京大学著名印度文化研究专家林承节教授在其著作《印度史》中，从僧团、信徒、宗教特色和外部支持四个方面详细分析了佛教在印度的衰亡。虽然这是一个复杂的议题，但在这里我们不一一列举所有的论据。
引言在842~845年间，导致了大规模禁废外来宗教和这些宗教中的第一种－－佛教的运动。“民族主义”与排外的特点，在当时引以为据的动机中，表现异常明显。早在836年，一道诏令就禁止汉人与“色目人”有任何联系，“色目人”一词系指原籍为位于帕米尔以外地区和东南亚的人，包括伊朗人、粟特人、大食人、印度人、马来人、苏门答腊人·····制造法难的诏令是于845年才事后颁布的，当时已经落实了所有的具体措施，它指责外来宗教佛教，是短暂的南朝（如、晋、宋、齐，特别是梁和陈诸王朝）在伦理和政治上削弱的原因。更具体地说，它指出了如果让景教徒（大秦穆护）和袄教徒还俗，那是由于他们“不杂中华之风”。
▲僧人们正在诵经诏令中提到了此后将呈现的“清净训人”和“简易齐政”之风。对佛教的反对，既是情感方面的－是针对所有外国人以及他们在755年之前，所获得的宗教特权的一种弥散性的仇视，又是审慎的，也就是说抑佛必须符合政治和经济的现实－太监宦官们的势力，虔诚的、迷信的、没有文化和唯利是图的佛教徒，佛寺在田产、人员、钱币和黄金方面的蓄财，而当时正逢国库空虚和缺乏铸币之铜。佛寺以法器、铸钟和供像等开销，占用了帝国中的一大部分贵重金属。当时采取的措施之一，便是令人将钟与像化作铜钱，但由于害怕亵渎宗教，民间拒绝使用这种货币。然而，如果认为禁废外来宗教是突然的和粗暴的，那就大错特错了，当时正是逐步地过渡到采纳最激进彻底措施的时候。起初仅仅是根据一种人们可以奉为传统的观念，而纯洁清理佛教僧侣界，以便从中驱逐那些无文化的僧侣和假出家人。接着人们又根据一种对佛律经文的狭义解释，而没收僧侣们的私产（因为他们发愿保持贫穷），并在官方的宗教礼仪中取缔佛教仪轨，以及采取越来越多的还俗措施（845年是每天还俗300人）。最后，当时还对寺院的教产作了全面统计，此后便是没收土地、奴婢家庭、钱币和金属。26万名佛教男女出家人被还俗和被重新列入纳税人行列，15万名过去曾摆脱了国家税役而依附于寺院的人，又重新被统计在两税户的户籍中，四千六百余座寺被拆毁或被改造为公共设施，四万座招提或兰若被拆除或改作他用，仅有几座具有官方地位和由少数僧侣主持的寺院，才被保留了下来。
▲演员扮演的佛教僧人起源于伊朗的宗教（袄教、摩尼教和景教），则遭遇了更为严酷得多的命运，它们最终都被禁废了，为数仅有数千名的从教人均被还俗。这些非常严厉的措施，均对中国佛教造成了特别严重的损害。武宗皇帝（841~846年）的继承人，并没有在法难刚过去不久就缓和于843-845年所采取措施的严厉程度，或允许相当数量的还俗者恢复其宗教生活和修建某些寺院。但是，法难的诏令无疑仅仅在京师才如此严厉地实施，到处都有（甚至在执政官吏的等级上）一种暗中的反抗，它无疑可以使某些距离长安遥远的地区，宽容出家人及其宗教信仰地。唐代的中国就如同我们中世纪的欧洲一样辽阔。所以，佛教僧伽的势力，于10世纪在福建闽国和吴越国中被维持了下来，甚至还得到了加强。在宋代，形成了一个强大的僧侣阶层，佛教僧伽又恢复了其大部分权力。但这是一种自我残存和似乎失去了其灵魂的教团，因为学问深奥的僧侣精英都被遣散，其教派传统已由于845年的大规模法难而被中断了。自8世纪末叶以来，中国佛教与亚洲的宗教大中心被隔绝了，而在近五百年以来，其虔诚灵感之源，都是从那里传来的。它再也无法接触圣地了，佛教本身在印度和伊朗边陲受到了伊斯兰教扩张发展的威胁。继唐末之后，唯有一个教派仍真正地活跃于中国，这就是禅宗，它事实上更应该是中国的而不是佛教的教派。印度经文的译经越来越罕见了，那些佛经的大译师、疏证者和诠释者都已圆寂。佛教史学家们在宋代对过去作了一番总结。《景德传灯录》问世于1004年，共包括1701篇禅宗和尚的传记，它丝毫没有最早佛教高僧传的那种朴素自然的虔诚；《佛祖统纪》是受世俗史学家们的方法启发的一部内容广阔的文集，它似乎是于1269年对佛教通史作了一番最后总结。总而言之，我觉得鼓动6~7世纪人的巨大宗教虔诚，此时暂时减低了。这种现象的原因无疑是多种多样的，但也可能应该到社会的变化中去寻找其深刻的和主要的原因。
▲禅宗文化佛教曾适应社会变化，也就是3~8世纪的那些变化（实行族内婚制的贵族、庄园和寺户、市民和农民区），受到了在8~9世纪之间产生的城市和货币经济全面发展的触动。大寺院是一种自给自足的经济单位，拥有它自己的庄园、寺户、碾硙、油梁、邸店，同时成了中国伦理、宗教和经济权力的象征。在六朝时代和唐代的大寺院与世俗贵族之间，所具有的似乎不仅仅是一种相似性和命运的共同性，而是一些密切的关系。845年的法难确实是对佛教僧伽非常沉重的打击，但社会的发展可能足以毁灭当时已遭严重动摇的基础。没有任何一种宗教，不是将其根系延伸到它发展起来的社会组织结构中去的。结语参考资料：《中国社会史》
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