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福建的游神风俗是一种古老而丰富的民间信仰活动，主要表现为在特定日子里，村民们会抬着神像巡游，以祈求神灵保佑风调雨顺、五谷丰登、平安吉祥。
在福建地区，游神风俗通常与当地的民间信仰和祭祀活动紧密相连。每个村庄或地区都可能有自己信奉的神灵，这些神灵在当地被认为具有保佑和庇护的能力。在游神的日子里，村民们会将神像从庙中请出，安放在精心装饰的神轿上，然后由青壮年抬着在村庄内外进行巡游。巡游队伍往往伴随着锣鼓声、鞭炮声和各种民间表演，如舞龙、舞狮、踩高跷等，气氛热烈而庄重。
游神风俗在福建有着深厚的历史和文化渊源。它不仅是村民们向神灵表达敬意和祈求庇护的方式，也是加强社区凝聚力和传承地方文化的重要途径。在游神活动中，人们共同参与、共同分享，不仅加深了对传统信仰的理解和认同，也促进了社区内部的和谐与团结。
此外，福建的游神风俗还蕴含着丰富的民俗文化和艺术元素。从神轿的制作到巡游队伍的排列，从锣鼓的节奏到鞭炮的燃放，每一个环节都体现了福建人民的审美情趣和创造力。这些民俗文化和艺术元素不仅为游神活动增添了魅力和趣味性，也为福建的文化遗产增添了独特的光彩。
1.游神，又称行香，是福建闽东、福州等地的传统习俗，具有浓厚的道教色彩。它是福建民间信仰在正月期间举行的重要活动。
2.在闽南和莆田，这一活动也被称为出游、营年、进香、天香巡境、绕境、营老爷等。福建地区有许多神明，除了道教神祇外，还有各村境自己的地方神。
3.闽南地区通常称为境主公，而福州郊区一带则多称呼为大王爷，也是境主神。还有一些古时候当地比较出名的祖先，因做了一些好事，也被尊为神，成为后辈的楷模。
4.闽东地区信众较多的神有东岳泰山大帝、五福大帝、妈祖、临水陈太后（福州信仰最多的女神）、白马王、田都元帅、玄天上帝等。而闽南多供奉保生大帝、天上圣母、开漳圣王等。
5.游神是汉族传统民间信仰风俗，古时候各地均有。现在主要在福建、广东潮汕和粤西地区流行。游神的主要目的是祈求风调雨顺、合境平安，同时也是人神同乐、团结宗族情感、和谐邻里关系的活动。
6.迎神活动通常在正月举行，元宵节前后最为热闹。据观察，潮汕地区的仪式传统，正月福建全省均有类似的迎神活动。福州郊区的长乐、闽侯、连江、马尾等地也颇为热闹。
所谓游神，就是一个地方的传统民俗，在一定的日子使用一定的方式，将神像抬出庙里，然后在一定的路线上游行，途中会有很多人给神像膜拜，而每次游神结束之后，村子和城市中的人们都会感受到某种祥和的气氛，心中也愿望着神明能够给自己和家人带来好运和平安。
福建和台湾是游神文化最为盛行的地方，不同的地方，游神的形式也不一。
游神的形式是如何产生的，而与游神相关的神有哪些，又是哪些方式?
游神的形式游神文化在我国有着悠久的历史，最早可以追溯到秦汉时期的道教流传到民间之后。
最开始，道教是教坛的一种，百姓并不认为自己能够和大山深处的那些神一样，可以修成仙人。
后来，教坛无法生存下去，就离开了主要活动地——宫殿，来到了山上、洞里，建立了道观。
在这些道观里的人是和百姓没有联系的人，自然是不可能传到百姓中，因此道教中的神仙就没有出生的百姓，只有做神仙之后的神仙，一个积极的结局，百姓没什么必要敬仰神仙，也不可能效仿神仙。
道教中的神仙数量很大，大到达到了二三百位，再加上一些地方的土地神，总数超过了三百六十五，整整一年份的日子，百姓能不能认识出来。
神仙一般都是在宫殿里出现的，宫殿门口大概也有个神桌，神桌上供奉的是宫中长官的高官，百姓很难看到的“绰绰有余”的神，所以表演的方式方法是不可能表面化的。
此时神仙的形象就有了表面的东西。
这些表面的东西一般是戏曲，表演者穿上剧中的演员的衣服，拿着相应的道具，然后代替神仙在台前表演。
这种表演流行起来以后，其中的许多表演者看到表演之后，觉得表演出神仙的艰难和伟大，觉得可以借助表演的方法让百姓把他们当成神，于是就自己招兵买马，自封神仙，自寻生计，还成功了。
这些人中有不少是福建人，也有不少是福建人爱去的地方。
从这些人中，流传出去的神仙大多是做出了大事迹的。
不过这不是福建的一个特色，而是这种文化繁荣的土壤所决定的。
这些人大多是在大宫府里工作的，因此在手中有大量的食物，也有大量的钱。
不少人用这些钱成立了自己的大宫府，在这个大宫府里的人都认为主人是神。
此时，神的形象就发生了本质的变化，不再是恩泽滋润出来的，而是靠着力量的一部分。
这样的形象当然不如从众人中出来的慷慨激昂，但是身高处于人上之上的这些人，可以从容应对。
百姓也渐渐适应了，将他们当做最为重要的神。
这些神也没有了戏曲，都是之前大宫府的下人们进行表演。
这样的表演，一定会给百姓带来感染，歌谣流传甚广，影响甚大，渐渐的，表演的人也不像远古时候那样，不过是在大宫府里靠着自己的钱来的。
百姓从大宫府这里学到的不多，于是就开始在当地的宫府里学起了这种本事。
由于表演的人数量几乎是唯一的，人浮于事，所以这些人也都商业化了。
此时，神仙的形象也有了第三种，不再是官威轰动，不再是大臣招供，而是商人挂帅，而神明的统一，变成了多家论道。
对于这些有条件的人们，宗教活动只是其中的一部分，其中广为流传的一种方式，当然是游神。
游神文化也有了第三种说法，这种说法广为流传，其实是最不靠谱的。
这种流传最广的一说就是“述职回返”。
王公贵族死后，子孙会选择一个有地方影响，同时对自己很有贡献的地方，将他的遗像抬到那个地方安放，当然，这些地方和自己的宗教信仰相关的神一般都是一样的，这个地方原来是谁的，大家心知肚明。
这些神前来的仪式与日常的仪式有所不同，会有舞龙舞狮这些表演，舞龙舞狮可以让人们更加自由地表达自己的情感，同时也可以让远处的人知道活动在哪里，前来加入。
同时，一年中的特殊时刻，如正月初一这种大日子，也是出现的机会。
游神的方式游神的方式有很多，正月初一的游神就是为了吓走邪魔。
在正月初一这一天，妖邪特别多，于是妖邪们就逃避百姓们的法术，百姓们就开始摆出一些噱头，需要舞狮、舞龙等等，吓走妖邪。
随着时间的发展，这些噱头逐渐地融入了舞狮舞龙的结构之中，游神的宗旨也逐渐地从吓走妖邪变成了祈求风调雨顺，国泰民安。
游神的方式目前也有很多。
除了正月初一之外，各地还会根据当地的神灵来选择适合的日子，规模也因地制宜。
在游神过程中，还必不可少的有锣鼓。
这些锣鼓也有很多种，但是最基本的种类一般是三种，一块大锣，一块大鼓，一块小鼓。
在锣鼓队中，大锣的负责人是敲和打，大鼓和小鼓的负责人则是打，这种分工早就定下来了。
不仅如此，在锣鼓队中，还有一个队长，他是负责领队和指挥的。
不过，队长一般不会指挥队伍，因为指挥是用手比划的，人们很难看清楚，所以一般是用脚，大家都很容易看清楚，就能知道顺序。
队伍的领头人是很重要的，因为锣鼓队还有一个重要的作用，就是引领众神。
在游神队伍中神像的位置也是很讲究的，据说前面的神最喜欢听这种锣鼓声，所以在游神过程中，一定是神在前面，锣鼓的声音在后面。
神头人物的位置是在第一个锣鼓队之前，他不光是这个宗教活动中的队长，同样也是整个活动的组织者。
因为他要在神的身上，所以他是游神的重中之重，不允许出一点差错。
在他的带领下，神明们会在不同的地方驻足，然后听取百姓们的膜拜，等到所有的神都出来以后，就是锣鼓队的表演时间，神头人物可以起舞。
神像游神的神像有很多，常见的有天后、关羽、佛祖等等，这些神的形象大家都能够想象出来，所以就不再赘述。
而一些常见的形象大家就不是很了解了，比如“医神”。
在福建和台湾地区，医生大多是中医，医学和道教结合得越深，信仰医神的人就越多，而医神的精神领袖就是华佗。
在正月初一这一天，众神出游，关羽等人自然也不会袖手旁觇，游神的时候有关羽在前面，华佗在后医治前面神明受的伤，然后就非常敬佩关羽和华佗二人的才华，如此形象走红，成为了信仰者心中的医神。
在神明中，还有两位很受信仰的“广东二郎”和“太姥山封神”。
广东二郎是道教中二郎神的小名，是财神关羽的弟弟，是神仙中的大人物。
太姥山封神发生在周朝，周武王伐纣王的时候，纣王率军逃到了太姥山，然后就要求人给他祈福保佑，神只有一条规定，那就是不能抬头，哪怕是闭着眼睛，纣王也无法接受，于是神就走了。
从此之后，纣王和太姥山的人就断了联系，直到千年之后，才有了祝将军去太姥山封神的传说。
结语游神文化中有许多玄妙之处，但是无论如何，探究游神文化的起源和发展，都是值得尊重和保留的，我们应当敬畏久远的历史，热爱我们生长的土地，尽可能多地了解和学习自己的文化，为自己的土地和社区进行保护和传承。
在当代科技发达的时代，游神文化同样不应停留在原地，应当随着时代的发展变化，注入新的元素和意义，以适合当下的社会和年轻人的心理，这是历史传承的同时也是生机勃勃的发展。
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