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王阳明四句教是哪四句?怎么理解?王阳明心学四句话,句句精髓

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一、王阳明四句教是哪四句?怎么理解?

王阳明四句教包括:“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”。这是阳明心学的核心内容,通常被视为王阳明对其学术思想的高度概括。作为阳明心学研究的权威,度阴山老师将这四句话比作心学的路线图,详细阐述了心学的概念与理论。

1508年,度阴山老师在贵州农场首次提出了“心静止”的概念,认为所有的天理、真理、道理都存在于心中,而非心外。在他看来,一旦道理脱离了心的范畴,即便被许多人认为公正,它也不再是真正的道理。这一观点揭示了王阳明心学中的核心思想,即心即理,心外无物。

“无善无恶心之体”强调心的本质是纯粹的,不带有任何善恶的倾向;“有善有恶意之动”则指出,当心产生活动时,便有了善恶之分,表明心的活动是善恶判断的基础;“知善知恶是良知”意味着人们能够识别善恶的能力源自内心的良知;“为善去恶是格物”则指出了通过实践来修正行为,达到内心与外在和谐的过程。

二、王阳明知行合一四句话

1."无善无恶心之体",王阳明指出,人的本心最初是超越善恶的纯粹状态,类似于佛教中的“本心”或“自性”,它不受任何相对价值的束缚,是一种绝对的存在。

2."有善有恶意之动",当人的本心遭遇外界诱惑和干扰时,善恶之分便随之产生。这里的“意之动”指的是人的意念、欲望或情感的活动,它们往往受到外部环境的影响。

3."知善知恶是良知",王阳明认为,人天生具有良知,这是一种先天的道德意识,能够引导人辨别善恶,并作出正确的道德选择。

4."为善去恶是格物",他强调,知道了善恶,就要付诸实践,通过实际行动来践行良知,将知识转化为行动,以此来纠正自己的行为,实现自身的成长和进步。

王阳明心学四句话,句句精髓

2024-03-18 17:14·虚谷(文中观点或者释义,只是作者一家之言,仅仅代表作者本人。在此,感谢关注点赞、评论收藏)

“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”

王阳明的这个“心学四句话”,简单来说就是阐述了作为一个人,修行成长的一个过程,一个自我修为、自我洗炼、自我升华的一个过程。

四句箴言,看似简单,实则不易达成。否则,我们不得都成为大师?从我本人来讲,只是比较喜欢王阳明,喜欢思考而已。至于文中的观点,也只是一家之言,也算是直言吧。

如果写得不怎么样,那就不怎么样吧,水平就这样啦。

“无善无恶心之体”,感觉这句话是还是不大好理解的,也是最根本的。

所谓“体”,即本,原本,本来。心之体,就是心的本体。记得阳明先生还有一句话是“无善无恶理之静”。这里的理于身来说就是心,心即是理

所以说,“心之体”是在说理,这个理,是未发而中的理,却不是人心,不是谁说个心就是心了,更不是我们的思维活动。

就像婴儿刚呱呱坠地,心则处于空灵态,无念,无任何。有一个词可以形容,叫“天人合一”。是本心,无任何念的心!

“有善有恶意之动”,叫我来说就相当于“见山是山,见水是水”的境界。

花草本无善恶之分,如果你喜欢花但却厌恶草,这就产生了“善恶之感”,即意之动,事实上,花草本身并没有“善恶之分”。这是你的思维活动在作怪。

有了感知,即有了念。

心本无念,一念生,则变生,就有了善有了恶。心本无念,心则空灵。

念动,就有了心理活动,则善恶生。就像我们在婴儿周岁时有“周岁礼”,就是俗话说的“抓周”。不是说抓到钱了就代表将来当老板挣大钱,抓笔就代表当作家等等。仅仅是念生,意动,产生了感知,产生了善恶。抓了钱,不代表钱是善,而笔就是恶。

这仅仅是喜好的产生,善恶的产生。

就我个人理解而言,这四句话中说的“善恶”并非我们正常理解的那个“善恶”,此“善恶”非彼“善恶”。

此处的善指的是理,即天理,是没有掺杂任何人私念的的意。

那恶呢,就是掺杂了个人私欲的所谓“有善有恶”的意,即人欲。

真正了解了“善恶”,真正提升了我们的认知,就是良知。也就开始了阳明心学精髓的第三句。

虽然我们每个人都有独立思考和明辨是非的能力,但真正来说,能力的高低主要还是个人的认知水平决定的。

所谓“知善知恶”的“知”不是我们的知识储备,而是我们认识这个世界的认知水平,是我们个人“悟”的能力。

我们需要达到“看山不是山,看水不是水”的境界。要从万事万物,芸芸众生中找到“道”,找到规律,找到不以人的意志为转移的东西。

这才是我们的认知水平,是我们“自己的智慧”。就像《遥远的救世主》中芮晓丹说的,“不是我悟到的,你给我我也拿不住。”

所以,只有真正属于自己的,自己悟到的,才能真正知道什么是善恶。

“觉者由心生律,修者以律制心”,大体就是这么个意思吧。

我觉得,到这里,我们应该有我们自己真正的“良知”了!

在我说到第四句“为善去恶是格物”之前,我想到了另外一句话,叫做“存天理,去人欲”。我觉得,阳明先生的“知善知恶”的良知,即是“存天理,去人欲”。

即是“致良知”,即是“格物”。我自己觉得先生说的“为善去恶”不是我们简单地认为的“要做好事做善事,不做坏事或者是恶事”。

我举个简单的例子吧,我们看见一个老太太要过马路,过红绿灯,我们要不要上去帮忙呢?可能我们的第一念头要过去帮忙,马上又产生了第二个念头,就是不去帮助,不要多管闲事。结果是这两个念头谁胜利决定了最后我们怎么做。我的“真心”,我的“心之体”,知道,去帮助老太太过马路,是善的,是我的“良知”,但是我的思想,我的心理活动却阻止我去“行善”。

再比如,最近引发我们深思的“河北某初中事件”,三个初中生的“良知”,肯定是知道他们的行为是恶的。

既然先生说“知善知恶是良知”,有时候我也向自己发问,“既然三个孩子有良知,他们知善,可是他们的行为却明明揭示了他们的恶,这是为什么呢?”

其实很简单,这正是先生的第四句“为善去恶是格物”的重要性。什么是善,什么是恶,并不难理解。我们知道我们的本心,我们的真心,我们的良知是什么。我们通过我们自己不断地提升自己,修炼自己,来增强我们的认知,来巩固我们的“知善知恶”的良知。

但是,我们要为善去恶,就得“致良知”,就得格物。简单的道理,却难为之。世上为什么没有千千万万个阳明先生,也说明了格物的重要性。

这里我想到了那个熟悉得不能再熟悉的四个字“知行合一”。知就是良知,就是我们的本心,我们的真心,合一不用解释,都明白。我想认真的说一说这个行。

“知行合一”中的行,不仅仅是指行为,行动,而且还包括另外最重要的一个部分,就是我们的思维活动,我们的心理活动。

这就是我前面提到的,由我们的本心,我们的良知,会产生一个或多个思维活动,来指导着我们的行为。但是,多个思维活动也会产生多个结果,有善的,有恶的。这个思维活动,也是“知行合一”中的“行”的很重要的部分。

所以说,从我们的思维活动开始,就要致良知,就要格物,要“为善去恶,有些想法连有都不能有”。

所以说,从我们的本心,从我们的良知出发,在思想和行动上都要保持跟良知的一致性,才能够做到——致良知,知行合一。

(文中图片来自网络,侵删)

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发布人:bshuaquan0131 发布时间:2025-03-28